西北有高樓
兩漢 - 漢無名氏
西北有高樓，上與浮云齊。
交疏結綺窗，阿閣三重階。
上有弦歌聲，音響一何悲！
誰能為此曲？無乃杞梁妻。
清商隨風發(fā)，中曲正徘徊。
一彈再三嘆，慷慨有余哀。
不惜歌者苦，但傷知音稀。
愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛。
西北有高樓詩詞賞析
此詩作者的失意是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座“高樓”矗立在眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”——刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮云”之中。人們常把這四句所敘視為實境，甚至還有指實其為“高陽王雍之樓”（楊炫之《洛陽伽藍記》）的。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現(xiàn)上的一大特點，就是“托”：“情動于中，郁勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意、托為一物、托為一境以出之”（《古詩鏡》）。此詩即為詩人假托之“境”，“高樓”云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”縹緲，呈現(xiàn)出一種奇幻的景象。那“弦歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正是夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多了一重哀情籠蓋而下的感覺。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能為此曲？無乃杞梁妻！”傳說杞梁殖為齊君戰(zhàn)死，妻子悲慟于“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片凄涼的氛圍。那哀哀弦歌于高處的“歌者”是誰？始終是一個未揭之謎。詩人既在樓下，當然無從得見。不過有一點是清楚的：詩中將其比為“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發(fā)，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發(fā)之際，聽去該有多么凄涼！這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流冰下難”“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接著是鏗然“一彈”，琴歌頓歇只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”——在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻回旋。這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。根據(jù)那琴韻和“嘆”息聲推測，樓中當是一位蹙眉不語、撫琴墮淚的“絕代佳人”。妙在詩人“說得縹緲，令人可想而不可即”（吳淇《選詩定論》）罷了。當高樓弦歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：“不惜歌者苦，但傷知音稀?！比松豢赡軣o痛苦，但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候，定然希望得到“知音”者的理解和共鳴，但她沒有找到“知音”。這人世間的“知音”，原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，也是枉然——這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故。但是，詩人卻從那寂寂靜夜的凄切琴聲中，理解了佳人不遇“知音”的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他——因為他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦尋覓者。共同的命運，把詩人和“歌者”的心連結在了一起；他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的“歌者”：再莫要長吁短嘆！在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓“知音”的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲?！霸笧殡p鴻鵠，奮翅起高飛。”這就是發(fā)自詩人心底的熱切呼喚。它從詩之結句傳出，直身著“上與浮云齊”的高樓綺窗飄送而去，希望傷心的佳人，能聽到了這曠世“知音”的深情呼喚。正如“西北有高樓”的景象，全是詩人托化的虛境一樣，就是這“弦歌”高樓的佳人，也還是出于詩人的虛擬。那佳人實在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在“撫衷徘徊”之中會生此奇思：不僅把自身托化為高樓的“歌者”，而且又從自身化出另一位“聽者”，作為高樓佳人的“知音”而唏噓感懷、聊相慰藉——詩面上的終于得遇“知音”、奮翅“高飛”，透露出的恰恰是一種“四顧無侶”、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內(nèi)心痛苦，正借助于這痛苦中的奇幻之思，表現(xiàn)得分外悱惻和震顫人心。